TDe Franse filosoof Jacques Ellul besprak ooit: “De bijbelse visie (van de kerk) is niet alleen apolitiek, maar ook antipolitiek in de zin dat zij weigert enige waarde aan politieke macht toe te kennen, of in de zin dat zij politieke macht als afgodisch beschouwt, onvermijdelijk. afgoderij met zich meebrengt” (De politieke illusie1972, blz. 113). Deze woorden weerklinken diep in onze tijd, nu talloze christenen zich aangetrokken voelen tot de aantrekkingskracht van politiek engagement.
Of ze nu halsbanden aantrekken bij protesten of de taal van het organiseren aannemen, christenen lijken steeds meer bereid zich te verdiepen in de mechanismen van politieke verandering. Als we dat doen, lopen we het risico onze ware roeping en de instrumenten voor transformatie die ons al zijn toevertrouwd uit het oog te verliezen. We verwateren niet alleen onze missie, maar vervreemden ook degenen die authentiek christelijke begeleiding van de Kerk zoeken.
Mijn waarschuwende woorden komen voort uit ervaring. Kort na de middelbare school begon ik met organiseren. Door de jaren heen heb ik met verschillende organisaties samengewerkt en meerdere vraagstukken aangepakt. Ik ben in huiskamers geweest met gepassioneerde buren en directiekamers waar stadsstrategieën werden gevormd. Of het nu om coalities of lokale initiatieven ging, ik was er volledig bij betrokken, in de overtuiging dat verandering mogelijk was met hard werken. Ik ben tot de overtuiging gekomen dat kerken onmiskenbaar geroepen zijn om de waarheid aan de macht te vertellen, maar niet om zich politiek te organiseren zoals we vaak verwachten.
Hoewel politieke organisatie een noodzakelijke en soms nobele onderneming is, zijn er compromissen nodig die christenen diep ongemakkelijk zouden moeten maken. Het opereert op een vlak van pragmatisme en beleidsdetails dat, vergeleken met de eeuwige waarheden van het evangelie en de realiteit van het bestuur, uiteindelijk onvoldoende is voor het soort verandering dat we beweren na te streven. Dit overdreven vertrouwen in politieke oplossingen weerspiegelt een dieperliggende theologische kwestie: de verleiding om onze hoop op menselijke instellingen te vestigen in plaats van op God. Het is gemakkelijker een mars te organiseren of een resolutie aan te nemen dan de spirituele vernieuwing te cultiveren die tot blijvende transformatie leidt. De ware kracht van de kerk ligt niet in haar vermogen om zich te mobiliseren voor politieke actie, maar in haar vermogen om te getuigen van het koninkrijk van God.
Mijn ervaringen als organisator hebben mij geleerd over mensen, macht en het langzame tempo van echte verandering. Ik ben getuige geweest van hoogte- en dieptepunten, doorbraken en tegenslagen, heb geleerd wat werkt en wat niet, en hoe rommelig het proces kan zijn. Ik zag ook uit de eerste hand het grote verschil tussen de geïdealiseerde visie op organiseren en de alledaagse realiteit ervan. Organiseren wordt afgeschilderd als dynamisch en revolutionair – een gedurfd standpunt tegen onrecht dat verandering teweegbrengt. In de praktijk is het vaak vervelend werk, waarbij talloze vergaderingen, moeizame onderhandelingen en stapsgewijze overwinningen betrokken zijn die zelden de drang naar ingrijpende hervormingen bevredigen. Organiseren is essentieel, maar de afhankelijkheid van compromissen en geleidelijkheid beperkt dit ook.
Geestelijken benaderen organiseren vaak naïef en verwarren zichtbaarheid met impact. Protesten worden bijvoorbeeld gezien als het toppunt van maatschappelijk engagement. Het aantrekken van een halsband en het marcheren door de straten kan een krachtig symbool zijn, maar het is niet de essentie van blijvende verandering. Als protesteren de confetti is op een bruiloft, betekent echte organisatie urenlang huwelijksadvies, logistiek en planning die het evenement mogelijk maken – en de relatie daarna in stand houden. Dit werk is zelden glamoureus, maar wel essentieel.
De kloof tussen zichtbaarheid en impact komt wellicht het duidelijkst naar voren in de tendens van de Kerk naar performatief activisme. Dit is een onschuldige daad van bezorgd lijken en een gevaarlijk spel dat meer kwaad dan goed kan doen. Maar al te vaak gaat het bij onze inspanningen meer om de schijn van bezorgdheid dan om het oprecht bezorgd zijn. Deze performativiteit manifesteert zich in grootse gebaren, zelfgenoegzame retoriek en een verlossingscomplex dat ons blind maakt voor onze beperkingen.
Ik heb ooit een immigratiebijeenkomst bijgewoond waar een unitarische predikant de menigte in het Engels toesprak en een preek hield die haar zondagse gemeente had kunnen inspireren, maar die in de context van de gebeurtenis plat viel. Het publiek, voornamelijk bestaande uit Latino’s uit de arbeidersklasse, keek verward toe. Wat een kans voor solidariteit had kunnen zijn, werd een moment van vervreemding. Dit voorbeeld illustreert het gevaar als we aannemen dat onze aanwezigheid en welsprekendheid voldoende zijn om verandering teweeg te brengen. Zonder culturele nederigheid en bewustzijn van de behoeften van de gemeenschap kunnen onze beste bedoelingen meer kwaad dan goed doen.
Om ons specifiek op de Episcopale Kerk te concentreren, ligt een grote uitdaging in haar zelfperceptie. Als leden van een overwegend blanke denominatie uit de hogere middenklasse benaderen we sociale kwesties vaak met een paternalistische mentaliteit. Wij willen redders zijn en de gemarginaliseerden uit hun omstandigheden wegvagen zonder hun ervaringen volledig te begrijpen. Dit verlossingscomplex ondermijnt onze inspanningen en onthult een diepere geestelijke kwestie: ons onvermogen om de nederigheid van Christus te belichamen. We moeten zelfkritischer en introspectiever zijn in onze benadering van maatschappelijke betrokkenheid.
Een andere uitdaging doet zich voor wanneer geestelijken proberen hun pastorale rol te laten samensmelten met die van politieke organisatoren. Hoewel de bedoeling vaak nobel is, kan deze samensmelting tot aanzienlijke schade leiden. Organiseren vereist speciale vaardigheden: het opbouwen van vertrouwen, het navigeren door de machtsdynamiek en het ontwikkelen van strategieën voor systemische verandering. Het duurt jaren om deze vaardigheden te cultiveren en ze zijn niet gemakkelijk over te brengen van de preekstoel naar het openbare plein.
Een van onze bisschoppen verkondigde stoutmoedig dat haar geestelijken zouden dienen als spirituele leiders en gemeenschapsorganisatoren. Hoewel het sentiment inspirerend was, riep het ook ernstige zorgen op. Geestelijken die zonder adequate training een organiserende rol op zich nemen, lopen het risico het vertrouwen en de relaties te ondermijnen waar organisatoren zo hard aan werken. Ze kunnen ook onbedoeld hun agenda’s opdringen, waardoor de stemmen van degenen die het meest door onrecht worden getroffen buitenspel worden gezet. Dit potentieel voor schade onderstreept de noodzaak van een meer doordachte en bescheiden benadering van sociale betrokkenheid binnen de kerk.
Het huidige gebrek aan voorbereiding brengt de gemeenschap in gevaar. Slechte coördinatie leidt tot gebroken gemeenschappen, aangetast vertrouwen en desillusie onder degenen die steun zoeken. De kerk moet haar beperkingen onderkennen en voorkomen dat ze de rol van getrainde professionals overtreedt. In plaats daarvan moet het samenwerken met ervaren organisatoren die de dynamiek van de gemeenschap begrijpen. Deze aanpak zal de kerk in staat stellen het vertrouwen en de eenheid te helpen herstellen.
Een veel voorkomende weerlegging van deze kritiek zou kunnen zijn om te pleiten voor ‘echt activisme’ of om te suggereren dat geestelijken een betere opleiding nodig hebben om een dubbele rol als predikanten en organisatoren te vervullen. Hoewel deze ideeën misschien praktisch klinken, slagen ze er niet in de kern van het probleem aan te pakken: de unieke rol van de kerk is niet om de systemen van de wereld te imiteren, maar om ze te overstijgen. Het trainen van geestelijken om betere organisatoren te zijn zou op de korte termijn sommige resultaten kunnen verbeteren, maar het riskeert een verdubbeling van een gebrekkige veronderstelling – dat de primaire verantwoordelijkheid van de kerk is om op haar voorwaarden met de wereld om te gaan. Zelfs met de beste opleiding zouden de geestelijken te dun gespannen zijn, verscheurd tussen de spirituele en administratieve eisen van hun roeping en de complexe realiteit van organiseren. Dit brengt de effectiviteit van geestelijken in gevaar en leidt hen af van de ware roeping van de kerk.
Bovendien gaat het streven naar ‚echt activisme‘ vaak voorbij aan de diepere theologische implicaties van de betrokkenheid van de kerk. Activisme, hoe authentiek ook, is nog steeds geworteld in menselijke inspanning, onderworpen aan dezelfde compromissen en machtsdynamiek waar Ellul ons voor waarschuwt. Het bestendigt de illusie dat politieke actie de ultieme oplossing is, en moedigt ons aan onze hoop te vestigen op systemen en strategieën in plaats van op de transformerende kracht van God.
Zoals Ellul opmerkte, is deze misplaatste hoop gevaarlijk en uiteindelijk dodelijk, omdat ze onze ogen sluit voor de betrouwbare bron van verlossing en verandering. In plaats van te proberen alles te doen, moet de kerk haar rol – een rol die Christus zelf heeft gegeven – als getuige van Gods koninkrijk opnieuw opeisen. Het was voor dit doel dat God de Heilige Geest naar de kerk stuurde. In de economie van verlossing is dit een rol, een roeping, een doel en een missie die geen enkele andere instelling, organisatie of lichaam kan vervullen. Door een stap terug te doen van de illusie van politieke verlossing kunnen we ons concentreren op wat God ons op unieke wijze kan bieden: hoop, verzoening en een visie op rechtvaardigheid, geworteld in de liefde van Christus.
Toer Omar Cisneros is een gastschrijver. Hij assisteert priester bij Christ Episcopal Church, Tulsa, Oklahoma.
Source link
