De dood lijkt ‘een beetje willekeurig’: wetenschappers willen de hersenen uploaden zodat we voor altijd kunnen leven

Mensen verlangen al naar onsterfelijkheid zolang we onze kwetsbare duurzaamheid begrijpen. Maar terwijl het ontwijken van Magere Hein ooit werd verbannen naar het rijk van de religieuze mythen, probeert de technologie nu de oplossing te vinden. genezing voor de dood. Het populairst is het idee van cryopreservatie – dat wil zeggen elk proces waarbij biologische weefsels worden geconserveerd door ze bij extreem lage temperaturen op te slaan. terug te voeren op een sciencefictionroman uit 1931, “De Jameson-satelliet” door Neil R. Jones. Het verhaal is de eerste in een reeks avonturenverhalen over de titulaire professor Jameson en bevat een gedetailleerde beschrijving van de professor die zijn hersenen bevriest door ze de ruimte in te sturen, waar ze uiteindelijk weer tot leven worden gewekt en in een mechanisch lichaam worden geïnstalleerd.

De ideeën van Jones waren zo provocerend dat ze de Amerikaanse academicus Robert Ettinger inspireerden tot het schrijven van een non-fictieboek uit 1962, ‘Het vooruitzicht op onsterfelijkheid.’ In 1976 richtte Ettinger het Cryonics Institute op, een non-profitorganisatie die zowel mensen als huisdieren invriest in de hoop ze ooit weer tot leven te wekken, en de cryopreservatiebeweging was geboren.

Dr. Ariel Zeleznikow-Johnston hoopt de beweging op te pakken waar Jones was gebleven, zij het met de belangrijke wending dat zijn versie niet hoeft te worden bevroren. Zeleznikow-Johnston, een onderzoeker aan de Monash Universiteit in Melbourne, schreef het nieuwe boek: ‘De toekomst houdt van je: hoe en waarom we de dood moeten afschaffen”, wat beweert dat cryopreservatie mogelijk is en op grotere schaal beschikbaar zou moeten zijn populaire opvatting dat de dood het leven betekenis geeft Als ‚palliatieve filosofie‘ betoogt Zeleznikow-Johnston’s boek in plaats daarvan dat het connectoom van een mens – een kaart met hoge resolutie van al zijn hersenverbindingen – theoretisch perfect zou kunnen worden vastgelegd voordat hij sterft.

Zodra dat gebeurt, kan diezelfde interne hersenactiviteit opnieuw worden gecreëerd via krachtige computers, terwijl nieuwe hersenen in een vat worden gekweekt via stamcellen of een combinatie van beide. Als zodanig stelt Zeleznikow-Johnston een spirituele afstammeling van de cryonics-beweging voor (die hij afdoet als ‘onwetenschappelijk’ en ‘ongefundeerd’), een beweging waarbij de focus niet ligt op het behoud van weefsels, maar op de ‘gegevens’, om zo te zeggen, van onze verschillende connectomen.

“In deze sciencefiction schuilt een kern van waarheid: met voldoende begrip van hoe de hersenen iemand in staat stellen te zijn wie hij of zij is, zou het mogelijk kunnen zijn om een ​​stervend individu in een staat te plaatsen waaruit hij op een dag weer tot leven zou kunnen komen”, zegt Zeleznikow. -Johnston schrijft in zijn boek. Van daaruit onderzoekt hij hoe de huidige staat van neurowetenschappelijke registratie en weefselconservatie zodanig is dat, hoewel zijn droom momenteel niet mogelijk is, technologieën zoals chemische vitrificatie (een proces voor het verharden van de buitenste eieren van embryo’s, vergelijkbaar met hoe glas wordt gehard) ons in staat stellen om de hersenen van een persoon goed genoeg te behouden zodat ook het connectoom behouden kan blijven.

Salon nam contact op met zowel Zeleznikow-Johnston als met een groep wetenschappers en filosofen die, hoewel ze zijn zojuist verschenen boek niet konden lezen, vertrouwd werden gemaakt met het uitgangspunt ervan. Een van hen – Dr. Jason D. Shepherd, universitair hoofddocent neurobiologie aan de University of Utah School of Medicine – was sceptisch over de haalbaarheid van het unieke connectoom van een individu.

Wilt u meer gezondheids- en wetenschapsverhalen in uw inbox? Abonneer u op de wekelijkse nieuwsbrief van Salon Lab-aantekeningen.

“Zelfs als je de informatie zou kunnen downloaden die een brein bevat, de biljoenen synaptische verbindingen die uniek zijn voor elk brein … Die synapsen veranderen voortdurend,” zei Shepherd. “Downloaden zou slechts een momentopname vastleggen.” Hij voerde ook aan dat te veel wetenschappers ervan uitgaan dat bewustzijn zonder lichaam kan bestaan, wat Shepherd betwijfelt.

“Wij neurowetenschappers hebben de hersen-lichaam-as lange tijd genegeerd, maar onlangs hebben we ontdekt dat er een constante cellulaire en moleculaire communicatie bestaat tussen het lichaam en de hersenen die uiteindelijk bijdraagt ​​aan ons zelfgevoel”, legt Shepherd uit.

In reactie op deze argumenten vertelde Zeleznikow-Johnston aan Salon dat “een actief bewust individu, zoals jij of ik nu, voortdurend de dynamische eigenschappen van zijn synapsen heeft, waarbij de neuronen elektrisch actief zijn en er een ionenstroom is die van het ene neuron naar het andere gaat. een ander, chemische transmissie, allerlei veranderende dynamische eigenschappen.”

Maar ook al is dit het geval, “hebben we heel sterk bewijs dat de statische structuur van de neuronen voldoende is om iemands herinneringen, persoonlijkheid en dat soort dingen vast te houden,” zei Zeleznikow-Johnston. „En we weten dat niet op een rare sciencefiction-, speculatieve manier, omdat we al goede gegevens hebben die suggereren dat dat het geval is.“

Zeleznikow-Johnston wees er bijvoorbeeld op dat ziekenhuizen al op grote schaal gebruik maken van diepe hypothermische circulatiestilstand of geïnduceerde hypothermie. Door patiënten af ​​te koelen tot ongeveer 18ºC (64ºC), kunnen artsen de hart- en hersenactiviteit stopzetten, zodat chirurgen een operatieperiode van 45 tot 60 minuten krijgen. De patiënten die uit dit proces weer tot leven komen, behouden hun langetermijnherinneringen, hoewel ze enkele werkherinneringen verliezen.

Aan David Skrbina, een filosoof en auteur van de boeken „Panpsychisme in het Westen“ En „De metafysica van technologie“, Er schuilt een veel diepere fout in de hypothese van Zeleznikow-Johnston: zij begrijpt de aard van het bewustzijn verkeerd.

“Is mijn verbindingspatroon gelijk aan ‘ikzelf?’” vroeg Skrbina. “En als het doorgaat met interactie met de wereld, met veranderen en leren, is het dan ‘ik’ die aan het veranderen is?” Skrbina vergeleek het theoretische scenario van Zeleznikow-Johnston als analoog aan iemand die een kloon maakt met zijn exacte herinneringen.

„Hij zou zeker lopen en praten zoals ik!“ zei Skrbina. ‘Misschien kan hij zelfs familie en vrienden voor de gek houden. Maar toch zouden er ‚ik‘ en ‚hem‘ zijn. Het zijn nog steeds twee wezens, twee bewuste entiteiten, niet één.”

Luke Roelofs, een geestesfilosoof bij het Center for Mind, Brain and Consciousness van NYU, voerde ook aan dat de ideeën in het boek van Zeleznikow-Johnston te nonchalant zijn in het definiëren van bewustzijn.

“Het is een algemene term voor een bepaalde eigenschap die we allemaal delen – ik ben bij bewustzijn, jij bent bij bewustzijn, en misschien zal in de toekomst een behouden brein, of een AI-systeem, of een digitale upload, bewust zijn,” zei Roelofs. . “Maar mensen gebruiken het ook als een allesomvattend begrip, maar praten over ‚mijn bewustzijn‘ en ‚jouw bewustzijn‘ als twee verschillende dingen. Als ik aan onsterfelijkheid denk, is de vraag of het bewustzijn dat in de toekomst in mijn cryogeen bewaarde hersenen zou kunnen worden gecreëerd, mijn bewustzijn zou zijn, of een nieuw bewustzijn dat alleen maar op het mijne leek.

Voor Skrbina ligt de oplossing voor deze hardnekkige problemen die het bewustzijn definiëren in een filosofisch concept dat bekend staat als panpsychisme. Panpsychisten geloven dat alle vormen van materie, hoe klein ook, elementen van bewustzijn bevatten, en dat het leven, zoals velen het definiëren, simpelweg bestaat uit extreem complexe vormen van bewustzijn. gemaakt via organische chemie. Omdat bewustzijn door panpsychisten als universeel wordt gezien, wordt de term ‘bewustzijn’ zelf natuurlijk enigszins misleidend.

“Als panpsychist gebruik ik die term liever niet, die niet alleen vaag is, maar ook behoorlijk antropocentrisch is”, aldus Skrbina. “Ik geef de voorkeur aan meer generieke omschrijvingen van mentaliteit: ervaringsgerichtheid, subjectiviteit, intentionaliteit en kwalitatief gevoel. We vinden het moeilijk om ons bewustzijn uit te breiden naar andere wezens, vooral naar de ‚lagere‘ dieren (wat dat ook mogen zijn), planten of anorganische dingen. Maar het lijkt gemakkelijker om in alle dingen te praten over ervaringsgerichtheid of subjectiviteit, of zelfs over de wil.”

Zeleznikow-Johnston ging in op de observaties van de filosofen over bewustzijn en erkende dat er “geen goede consensus bestaat over hoe bewustzijn tot stand komt, of zelfs vaak niet precies hoe het bewustzijn moet worden gedefinieerd. Maar de meest gebruikelijke werkdefinitie die door neurowetenschappers en filosofen wordt gebruikt, is dat iets bewust zijn betekent dat het voelt als iets om dat ding te zijn.

Zeleznikow-Johnston is het echter niet eens met die definitie, omdat hij van mening is dat het een ‘persoonlijke subjectieve definitie’ van bewustzijn is, en niet een die voldoende afstandelijk is om door een theoretische derde partij te kunnen worden vastgesteld. In plaats daarvan abonneert hij zich op een andere filosofische school.

“Een veel voorkomende theorie onder filosofen en neurowetenschappers is het functionaliteitisme, het idee dat het enige dat er echt toe doet de functie is, en niet of iets gemaakt is van biologie of silicium of iets anders,” zei Zeleznikow-Johnston. “Een mind-upload zou waarschijnlijk op dezelfde manier bewust zijn als een natuurlijk biologisch mens.” Om soortgelijke redenen verwerpt Zeleznikow-Johnston het panpsychisme.

“Ik sta niet het meest sympathiek tegenover panpsychisme in de breedste zin van het woord, waarbij zelfs elektronen een eenvoudig bewustzijnsniveau hebben vanwege het combinatieprobleem, namelijk hoe elektronen, moleculen, atomen en kleine dingen – met hun kleine proto-bewustzijn of kleine elementen – komen samen om een ​​verenigd bewustzijn in een grotere entiteit te produceren”, zei Zeleznikow-Johnston. „Als alle stukjes in mijn hoofd hun eigen unieke kleine stukjes bewustzijn hebben, is het onduidelijk hoe ze samenkomen in mijn verenigde gevoel van bewuste ervaring.“

Hedda Hassel Mørch, filosoof en universitair hoofddocent aan de Inland Noorwegen University of Applied Sciences, betoogde dat alle partijen in dit gesprek onderscheid moeten maken tussen wat ze bedoelen met bewustzijn en zelf. Tegelijkertijd moeten ze begrijpen dat in ieder geval sommige van deze debatten meer intellectueel dan praktisch van aard zijn wat betreft de gevolgen ervan.

“De meeste filosofische theorieën over bewustzijn stellen dat ons bewustzijn correleert met de hersenen (ze zijn het alleen niet eens over het hoe en waarom), zodat als het mogelijk zou zijn om een ​​gecryopreserveerd brein weer tot leven te wekken, het bewustzijn terug zou komen,” zei Mørch, inclusief panpsychisme. “Als een gecryopreserveerd brein weer tot leven wordt gewekt en in min of meer exact dezelfde fysieke toestand wordt gebracht als vóór het behoud, lijkt het gezien het panpsychisme natuurlijk dat het bewustzijn van de deeltjes of andere bestanddelen ervan zo ‘recombineren’ dat min of meer exact dezelfde een soort complex bewustzijn zou terugkeren.”

Ongeacht of zijn ideeën technisch mogelijk zijn, gelooft Zeleznikow-Johnston dat ze opwindend zijn, omdat ze op zijn minst streven naar het wenselijke doel van het verlengen en verrijken van het menselijk leven. Een recente studie in Grenzen in de medische technologie onderzocht verschillende mogelijke strategieën voor het behoud van structurele informatie in de hersenen na de dood, waaronder traditionele cryopreservatie.

“Wij geloven dat hedendaagse methoden voor structureel hersenbehoud een niet te verwaarlozen kans hebben om succesvol herstel in de toekomst mogelijk te maken en dat dit serieuze onderzoeksinspanningen door de wetenschappelijke gemeenschap verdient”, schreven de auteurs. “Onderzoek op dit gebied zal mogelijk overloopvoordelen hebben naar andere gebieden, waaronder verbeteringen in methoden om hersenaandoeningen en neurale ischemie te bestuderen, verbeteringen in technieken voor orgaanbanking en het mogelijk maken van menselijke verkenning van de ruimte.”

Op de vraag naar de mogelijkheid dat het elimineren van de dood het leven minder belangrijk zal maken, is Zeleznikow-Johnston het daar absoluut niet mee eens.

“Waarom krijgen we de 80 jaar die we momenteel hebben, in tegenstelling tot het ene jaar dat een muis krijgt, of de 200 tot 250 jaar die een walvis of schildpad krijgt?” vroeg Zeleznikow-Johnston. “Als onze levens betekenis krijgen door 80 jaar, zouden ze dan betekenisvoller zijn als we 60 jaar leven, of substantieel minder betekenisvol als we 150 jaar leven? Als je eenmaal naar de evolutionaire biologie kijkt van waarom we de levens leiden die we leiden, lijkt het nogal willekeurig dat dat de grens zou moeten zijn die we zouden moeten accepteren.