Als rabbijn heb ik een onderwerp nooit zo lastig geconfronteerd als Trump – de aanvaller

Heeft het kiezen van het kiezen van de politiek vanuit de preekstoel ooit verwarrender gevoeld? Foto door iStock door Getty Images

Net na de verkiezingen van november heb ik een preek afgelegd bij Tempel Emanu-el In New York City – waar ik al 12 jaar senior rabbi ben – gevraagd mijn luisteraars om degenen te omarmen die anders dan hen hebben gestemd als buren, met wie ze het misschien oneens zijn, maar die toch een liefde voor de Verenigde Staten delen. In die preek sloeg ik ook mijn zorgen over de xenofobe, transfobe en nativistische retoriek in dienst van de campagne van president Donald Trump, vooral gezien het feit dat Trump’s eerste termijn een sterke toename van haatmisdrijven zag, inclusief antisemitisch geweld.

Hoewel ik geloof dat velen die luisterden het met mij eens waren, hoorde ik van meer die dat niet deden-die voelden dat om zulke rode vlaggen over de gekozen president te verhogen, verdeeld en ongepast van de preekstoel. Geestelijken zoals ik worden vaak aangespoord om te zwijgen over politieke zaken, verteld dat kerk en synagoge ruimtes zijn die te heilig zijn voor de rommeligheid van de politiek. En toch hebben religie en politiek altijd twee kanten van dezelfde munt bezet. Religie drukt onze meest diep vastgehouden idealen uit en politiek probeert die idealen in de samenleving uit te voeren.

Nu, omdat de tweede regering van president Trump openlijk veel van de waarden die ik dierbaar ben, uitdaagt – ook door angstaanjagende minderheidsgemeenschappen en joden te verdelen – het is mij duidelijk dat om die waarden uit de preekstoel te spreken een joods mandaat blijft. Jodendom vereist actie en betreurt onverschilligheid. Geen eerlijke maatstaf voor de leer van Torah onderschrijft de afstand van Joodse belangen van maatschappelijke zorgen.

Als rabbijn wil ik nooit iemand vervreemden. Mijn primaire rol is die van een pastoor. Ik geef om en respecteer elk lid van mijn gemeente – en allen die met ons aanbidden, al was het maar voor een dag – en ik wil dat ze allemaal thuis voelen binnen onze muren. En ik accepteer dat wanneer ik iemand zich onwelkom heb laten voelen, de fout van mij was, door mijn mening op een manier te uiten die hen betrokken had zonder ze weg te duwen.

Hoewel de gemeente die ik dien, een van de grootste in de VS, politiek gemengd is, ben ik nooit verlegen geweest om mijn geest te spreken over de kwesties van het moment waarop ik voel dat mijn opvattingen, geïnformeerd door mijn begrip van het jodendom, het delen waard zijn. Soms heb ik openlijk de Israëlische regering bekritiseerd, een onderwerp dat sommigen de „derde rail“ van de preekstoel van de synagoge hebben genoemd, toen ik geloofde dat het beleid de vooruitzichten voor vrede, of de toekomst van Israël als een democratische, joodse staat. En wanneer ik geloofde dat onze eigen Amerikaanse regering ons had gefaald – over wapengeweld en economische rechtvaardigheid, onder andere – heb ik dat ook gezegd.

Maar de keuze om te spreken of niet is een meer geladen, nu, dan op een ander moment in mijn carrière.

Dat wil zeggen, in veel opzichten, omdat ik merk dat ik geconfronteerd ben met nieuwe uitdagingen in het begrijpen van de complexe opvattingen van een diverse Amerikaanse Joodse gemeenschap.

Ik ben dankbaar voor de toewijding van Trump om antisemitisme aan te pakken, vooral op universiteitscampussen. En ik deel het wijdverbreide alarm dat ik in de Joodse gemeenschap zie over de omhelzing van uiterst links van een anti-zionisme dat vaak dient als een dun versluierd antisemitisme.

Toch zie ik veel van degenen die verkondigen dat alarm lijkt te tolereren, onder het leiderschap van Trump, de kruip van autoritarisme, de demonisatie van minderheden, nationalistische grandiloquence en beleid dat wanhopige asielzoekers ontkent – alle verschuivingen met historische echo’s die zich zorgen moeten maken over een Jood .

Hoe kan ik effectief spreken tot degenen die ik beschouw als blijven wat aan mij is, zo’n diepgaande tegenstelling?

In zijn aangrijpende verhaal, “De kerchief’De Israëlische Nobelprijswinnaar Sy Agnon schrijft over een jongen die is opgevoed in een liefdevol Joods huishouden. Zijn vader, vaak weg voor zijn werk, geeft zijn vrouw op een dag een mooie, sneeuwwitte zakdoek, die ze elke shabbat draagt ​​en onberispelijk schoon blijft. Op de dag dat de jongen moet worden bar mitswade moeder geeft het aan haar zoon als een cadeau en bindt het om zijn nek.

Hij dwaalt buiten en op straat ziet hij een bedelaar – bloedig, hongerig, vies. De jongen, zonder zijn eerste verlangen om te rennen, wordt overwonnen door een andere drang – om te helpen. Dus geeft hij de bedelaar de zakdoek, die de man op zijn bloedende been plaatst. Wanneer de jongen zijn moeder vertelt, maakt hij zich zorgen dat ze boos op hem zal zijn. Natuurlijk is ze allesbehalve.

Rabbi Harold Kushner gaf commentaar op het verhaal en schreef dat de keuze van de jongen was: „De hoogste orde van religieuze actie … er ontbreekt iets in een religie die weigert zich te betrekken bij de rommeligheid van de wereld.“

Het jodendom heeft zich nooit gefaald om zich te betrekken bij de rommeligheid van de wereld. Dit is gedeeltelijk omdat ons overleven soms onze politieke betrokkenheid vereist. Maar meer in het algemeen is het omdat het verhaal van ons volk over slavernij en geschiedenis van onderdrukking nooit hun resonantie heeft verloren. In elke generatie hebben tirannie en bloedvergieten, armoede en hopeloosheid de bevolking in de buurt van en ver getroffen.

Dit is hoe ik hoop om mijn gemeente te leiden en te dienen, in deze verdeelde tijd: door de rommeligheid te accepteren en mezelf erbij te betrekken. De dominee Dr. William Sloane Coffin merkte ooit op dat hoewel “er een echte verleiding is om te denken dat een kwestie minder spiritueel is omdat hij meer politiek is, om te geloven dat religie boven de politiek staat, dat het heiligdom te heilig is voor het grit en Grime van politieke strijd, ‚om te geloven dat religie vrij van politiek moet zijn, is zelf een politieke keuze – een die de status -quo ondersteunt.

Er zijn momenten waarop we onze huizen van aanbidding nodig hebben om ons een toevluchtsoord te bieden van de chaotische en pijnlijke uitdagingen van de wereld buiten. En toch vereist de Talmoed dat synagogen ramen hebben, want zoals Rabbi Abraham Isaac Kook onderwees, moeten we ons nooit verbergen voor die uitdagingen. De impuls voor religieuze leiders om zich nu te verbergen, kan nu sterk zijn; Het is ook verkeerd.