“Soms word ik vermist van mezelf,” schrijft culturele criticus Aria S. Halliday in haar nieuwe boek, “Black Girls and How We Fail hen.” “Soms word ik vermist in mijnzelf, en deze keer weet ik niet zeker of ik haar weer zal vinden.”
Terwijl zwarte meisjes door een eeuwigdurende zoektocht fietsen om te begrijpen wie ze zijn, ontbreken ook zij.
Hun identiteit wordt in de moderne samenleving afgeschilderd als een monoliet van negatieve attributen: luid, snel, gemiddeld, agressief, hyper-seksueel, volwassen en wegwerpbaar. Op hun beurt worden zwarte meisjes in dozen geplaatst die beperken wie ze zijn en de vrouwen die ze kunnen worden.
In het boek neemt Halliday voorbeelden uit populaire media-zoals vaderschap en vrouwenhaat in de hiphopcultuur en de obsessie van de samenleving met het onderzoek van zwarte meisjes, van hun mode tot hun sociale leven en relaties-om het thema van het vermiste zwarte meisje te verkennen , en ze suggereert hoe zwarte vrouwen een cultuur kunnen creëren die zwarte meisjes verheft en beschermt en hen aanmoedigt om zichzelf te herontdekken.
De 19e sprak met Halliday over haar inspiratie voor het boek, haar eigen reis en wat zwarte meisjes en vrouwen van elkaar kunnen leren.
Dit interview is bewerkt voor lengte en duidelijkheid.
Eden Turner: In het boek heb je naar je eigen verhaal gekeken en de pijn genoemd die je uit de eerste hand hebt meegemaakt. Ik ben geïnteresseerd om meer te leren over je verhaal en wat geïnspireerde ‘zwarte meisjes en hoe we ze falen’.
Aria S. Halliday: Ik heb twee zussen, en we komen van Caribische immigranten die, weet je, we het verhaal hebben van zeer sterke zwarte vrouwen. Ik ben opgegroeid in een gemeenschap van zwarte vrouwen in North Carolina (die) serieus zijn over hun bedrijf. Ik heb het gevoel dat ik ben opgegroeid in een zwarte feministische gemeenschap, zelfs voordat ik dat soort vermoeden of begrip had dat dat is wat het was.
Ik was echt afgestemd op het feit dat zwarte mannen wegkwamen met het doen van wat dingen die we niet noemden. Toen ik 16 was, had ik een man die (bijna twee keer) van mijn leeftijd probeerde me te verleiden. Ik had een man die 28 probeerde met me te trouwen. Ik denk dat er niet echt een taal was om te praten over de manieren waarop zwarte mannen, vooral, maar ook zwarte vrouwen een cultuur hebben gepleegd (en) een cultuur cultiveerden waar het goed was om dat soort dingen te laten gebeuren.
Het boek kwam echt van mij die worstelde met mijn eigen soort therapie, weet je, hoe begrijp ik mijn jeugd, hoe begrijp ik die gewelddadige relaties met zwarte mannen, vooral, maar ook mijn relatie met zwarte vrouwen die Zeg: ‘Je komt er overheen. Het is oké. We zullen er doorheen werken. ‘
Ik vind het echt leuk dat je je ideeën in het hele boek verbindt met dit idee dat zwarte meisjes missen. Kun je daar meer over praten?
(Aria S. Halliday)
Ik denk dat in onze gesprekken, zoals grootschalige, macroconversaties over wat we doen met de zwarte gemeenschap, wat lijkt op de belangrijkste vraag, toch? Ik denk dat dat de grote vraag is over ‘Wat doen zwarte mensen in onze huidige situatie?’ Ik denk dat zwarte meisjes veel buitengesloten blijven.
Ik denk dat we op het hedendaagse moment van de jaren 2020 meer mensen hebben zien praten over Black Girlhood als een ervaring, en ik noem enkele van die mensen in het boek, maar als we het hebben over politiegeweld, zijn mensen woedend dat het is dat het is gebeurt, maar niemand marcheert op straat. Niemand probeert een plek te boycotten omdat ze een klein zwart meisje hebben vermoord. Meestal is daar het tegenovergestelde.
We proberen deze ervaring te rechtvaardigen die zwarte meisjes hebben met de politie, met mannen, met andere vrouwen, en we zullen zeggen: ‘Wat droeg ze?’ Of ‘moest ze waar ze moest zijn?’ Ik denk dat het vorige week was, er was een klein zwart meisje dat werd gearresteerd, met haar vrienden van school naar huis liep en (mensen zeiden) dat ze eruitzag als een zwarte vrouw. Ze is 12, dus hoe ziet ze eruit als een zwarte vrouw? Er is niet echt een rechtvaardiging. Het is: ‘Waar was ze? Waar waren haar ouders? Wat deed ze dat ze daar was? ‘ We moeten praten over waarom we een cultuur hebben waarin we deze ideeën cultiveren dat zwarte meisjes altijd verkeerd zijn en altijd degenen die een beetje aan hun eigen apparaten worden overgelaten, terwijl we iedereen moeten repareren.
Hoewel zwarte meisjes naar verwachting snel, gemeen, luid, getto en wegwerpbaar zijn, neem je de tijd om te vermelden dat zelfs in het licht van de ideeën van de samenleving over wie ze zijn, zwarte meisjes consequent laten zien dat ze vindingrijk, sterk kunnen zijn en constant zijn , zoals in het geval van Sasha en Malia Obama, die de leiding nemen over hoe ze door het publiek willen worden waargenomen en in hun voordeel willen gebruiken. Kun je meer over dit idee praten?
Ik denk dat we eigenlijk veel onderzoek hebben dat spreekt over de veerkracht van zwarte meisjes, en ik wilde dat verhaal niet noodzakelijkerwijs schrijven. … Er is eigenlijk veel dat zwarte meisjes en vrouwen veerkrachtig zijn in het gezicht van trauma, in het licht van tragedie, in het licht van gebrek aan respect, maar ik denk dat we niet genoeg praten over waarom ze zelfs in de eerste te respecteren plaats.
Ik wilde het feit noemen dat, zoals je al zei, Sasha en Malia Obama precies weten hoe de media en hoe mensen op hen zullen reageren, vooral als 20-plussers. Ze weten wat er gaat gebeuren. Megan Thee Stallion weet wat er gaat gebeuren als ze haar huis verlaat en besluit om een crop top en konijnenoren te dragen of wat ze ook draagt, toch? Maar dat betekent niet dat Megan geen New York Times op de manier schrijft over de manier waarop ze door mensen niet wordt gerespecteerd vanwege haar ervaring met Tori Lanez. Sasha en Malia Obama trekken hun beelden niet naar beneden en zorgen ervoor dat ze alleen op een bepaald soort manier worden samengesteld.
Ik denk dat het belangrijk is om de cultuur te noemen die deze echt giftige omgeving voor zwarte meisjes heeft gecreëerd, maar ik wilde niet zeggen dat zwarte meisjes ook veerkrachtig zijn en het werk doen dat ze willen doen. Daar is (voor- en nadelen) aan, en ik wilde ervoor zorgen dat we die ook ook noemen.
Aan het einde van het boek praat je over Audre Lorde, ‘zelfliefde als weerstand’, en het belang om onszelf te definiëren en hoe we gezien willen worden. Kun je meer praten over het gebruik van Lorde’s werk om gemeenschap, zusterschap en zelfliefde op te zetten, wat ons helpt om meer veilige en emotionele ruimtes voor zwarte meisjes te creëren?
Ik denk dat dat echt de sleutel tot dit alles is. We kunnen ons trauma noemen en de dingen noemen die ons worstelen, maar als we niet van deze fouten kunnen leren, hoe kunnen we dan de zwarte meisjes helpen die komen?
Ik worstelde een beetje om erachter te komen waar ik het boek moest beëindigen. Ik denk dat er een impuls is om te zeggen: ‘Kijk naar deze problemen en laat me je vertellen hoe je ze kunt oplossen.’ Het oplossen hiervan is niet eenvoudig. Het is niet alsof we een vakje vinken en het zal morgen klaar zijn. Ik worstelde met hoe ik moest formuleren wat ik moest doen.
Audre Lorde is een geweldig voorbeeld omdat ze spreekt over een proces van genezing, door haar borstamputatie die ze had voor borstkanker. Ik vond het interessant dat ze het verbond met de Dahomey Amazons. … Ik had zojuist ‘The Woman King’ gezien, en dus gebeurt dit tegelijkertijd. (Ik dacht) Het was interessant dat ze die genezing voor zichzelf verbindt, dit proces van ongedaan maken, maar ook jezelf op een nieuwe manier kennen. Ik was echt geïnspireerd door haar verhaal.
Ik ging zelf door een fibroid -operatie, en ik verloor een eierstok tijdens het proces, dus nadenken over wie ik ben zonder dit ding dat me vermoedelijk definieert als een vrouw of mij definieert als wie ik denk dat ik ben. (Maar) dat is niet het einde van mij. Er is meer te weten, er is meer te doen, maar ik denk dat ik ook moet uitzoeken wat dat betekent voor wie ik geloof dat ik in die ruimte ben.
Ik denk dat we allemaal kunnen genezen als we onszelf beter kennen, zodra onze grenzen sterker zijn, en zodra we de mensen en de situaties die ons trauma veroorzaken, eenmaal kunnen identificeren en problematiseren. Het is niet alleen: ‘Ik moet mijn triggers kennen en daarom gaat het goed.’ Het is: ‘OK, maar wat is de cultuur in de situaties die ervoor zorgen dat u wordt geactiveerd?’ Laten we die identificeren.
Mijn hoop met hoe ik het boek met Audre Lorde heb afgesloten, is om te zeggen dat we lessen uit veel verschillende plaatsen kunnen volgen, maar uiteindelijk moeten we ze internaliseren en onze wereld vinden op basis van die lessen die we leren.
Ik ben het ermee eens. Veel boeken die ik onlangs heb gelezen, inclusief die van jou, gaan allemaal terug naar Audre Lorde. Haar leringen zijn de basis.
Ze is de waarheid!
Teruggaan op wat je zei over jezelf kennen, je triggers kennen, het kunnen noemen en verschillen maken, hoe hebben jij en je gemeenschap die ideeën in je eigen leven geïmplementeerd?
Ik heb twee zussen en ik praat bijna elke dag met een van hen. Mijn oudere zus en ik hadden eerder een gesprek over het instellen van een grens en we houden van (praten over) ons therapieerde zelf. Ons beste zelf is wanneer we onze therapie hebben gehad en we hebben ons water gehad en we hebben geslapen, toch? We gaan niet op mensen. Ik vertelde het haar, maar soms moeten je grenzen worden getest op je om te weten dat het een grens is, en de enige manier waarop je de grens daadwerkelijk kunt behouden, is dat je weggaat. Je moet tegen de grens protesteren, vooral als het blijft worden aangetast.
(In) Mijn gemeenschap, weet je, de mensen van wie ik hou, de mensen met wie ik ren, mijn thuismeisjes, mijn lijnzussen, ik heb geprobeerd ervoor te zorgen dat ik naar hen luister en wat ze doormaken, Maar ook (vraag hen) waar is de grens. Waar houden we vast aan wat de grens is? Ja, begrijp waar andere mensen vandaan komen, begrijp dat mensen trauma en problemen en drama hebben en dat alles, maar ook – zorgen we eerst voor onszelf?
Het boek van Halliday is beschikbaar op 18 februari. Klik voor meer informatie over haar boek of pre-ordenen, klik hier.
Source link
