Tussen 1869 en de jaren zestig bezochten duizenden inheemse kinderen in de VS minstens 523 kostscholen, gesteund door de overheid en kerkelijke groeperingen die werden aangewakkerd door het grimmige motto: ‘Dood de Indiaan, red de man.’
Kinderen werden honderden, zo niet duizenden kilometers verwijderd van hun families en stamgemeenschappen, waar ze op gruwelijke wijze werden mishandeld en in veel gevallen als gevolg daarvan stierven. Federale agenten ontvoerden vaak minderjarigen, die naar school werden gestuurd en zwaar werden gestraft als ze hun moedertaal spraken. In 1926 bijna 83 procent van de inheemse schoolgaande kinderen was ingeschreven.
De National Native American Boarding School Healing Coalition legt uit dat het doel van de scholen “uitdrukkelijk bedoeld was om culturele genocide te implementeren door de verwijdering en herprogrammering van Indiaanse en Alaska Native kinderen om de systematische vernietiging van inheemse culturen en gemeenschappen te bewerkstelligen.”
In oktober heeft de Amerikaanse regering formele excuses aangeboden voor haar rol in de kostscholen, maar toch zullen de inspanningen nog lang doorgaan om het trauma volledig te begrijpen, te verwerken en te beginnen te genezen.
Voor Tlingit-Unangax-kunstenaar Nicolaas Galaninis het kijken naar het verleden van fundamenteel belang voor het construeren van een meer genuanceerde perceptie van het heden. Zijn multidisciplinaire praktijk “is erop gericht de wijdverbreide verduistering van de inheemse beeldcultuur, de impact van het kolonialisme en het collectieve geheugenverlies te herstellen”, aldus een verklaring van Peter Blum-galerijdie de kunstenaar vertegenwoordigt en momenteel de solotentoonstelling van Galanin toont, Het voortbestaan van landclaims in een klimaat van verandering.
“We kunnen onze visie op het heden aanscherpen met culturele kennis en geheugen”, zegt Galanin. “Deze werken belichamen het culturele geheugen en de culturele praktijk en weerspiegelen volharding, opoffering, geweld, weigering, uithoudingsvermogen en weerstand.”
Galanin, gevestigd in Sitka, Alaska, integreert vaak traditionele kunstvormen van Tlingit en Unangax in hedendaagse sculpturen en installaties. ‘De denkbeeldige Indiaan (tuin)’ neemt bijvoorbeeld als uitgangspunt a totempaaleen gewoonlijk torenhoge weergave van dieren die uit één enkele boom zijn gehouwen en die diep doordrenkt is van spirituele en sociale betekenis.
In ‚3D Consumption Illustration‘ geeft Galanin commentaar op een gebrek aan respect voor de kunstvorm door één totemfiguur als brandhout in stukken te snijden, alsof het wegwerpbaar of louter decoratief is. In ‚Loom‘ stapelt hij een reeks kant-en-klare kinderbureaus op tot een gevleugelde, totempaalachtige toren om de kinderen te herdenken die hebben geleden op residentiële scholen.
Galanins vaak provocerende werk benadrukt de inherente kracht van symbolen en associaties. Een ijsberenvacht vervangt stof in ‚White Flag‘, een knipoog naar een symbool voor overgave, dat de aandacht vestigt op de steeds grimmiger gevolgen van de klimaatcrisis op het noordpoolgebied en op de manier van leven van de inheemse volkeren.
In Miami kwamen eerder deze maand masten en tuigage uit het zand tevoorschijn alsof er een Spaans galjoen onder het strand was begraven. De zeilen vroegen stoutmoedig in zowel het Engels als het Spaans: “Wat gaan we opgeven om de zeilen van het imperium te verbranden?” en “Wat gaan we bouwen voor onze collectieve bevrijding?”
De installatie, getiteld ‘Seletega (rennen, kijk of mensen komen/corre a ver si viene gente)’, maakte gebruik van de Europese kolonisatie van Noord-Amerika en het doel ervan om rijkdom te onttrekken, steden en handel te stichten en zich in westelijke richting uit te breiden in tijden van nood. ten koste van de inheemse volkeren.
In Het voortbestaan van landclaims in een klimaat van veranderingGalanin blijft het “inheemse culturele continuüm” benadrukken, zegt een verklaring van de galerie, die de culturele uitwissing trotseert en de legitimiteit van de koloniale bezetting weigert. “Galanin reflecteert op de afstand tussen vrede en gerechtigheid door de blijvende inheemse bescherming van het land te centreren in het licht van de expansieve ontginning.”
Door middel van fotografie, monotypes en sculpturale werken in keramiek, brons en hout reflecteert de kunstenaar op systemen van raciale onderdrukking en rechteloosheid, inheemse kennis en verantwoordelijkheid, en het belang van collectiviteit en verbinding terwijl we de toekomst ingaan.
Galanin heeft onlangs een hele reeks prestigieuze prijzen ontvangen, waaronder een Joan Mitchell Fellowship in 2023 en zowel de Guggenheim Fellowship als de Don Tyson Prize dit jaar. Bekijk meer van zijn werk op Instagramen als je in New York bent, bezoek dan Het voortbestaan van landclaims in een klimaat van verandering tot 18 januari in New York City.
